Сверхточный гороскоп ацтеков. Магия цветов. подсолнух

Ацтеки верили, что каждые 13 дней планеты, звезды и другие небесные тела входят в определенный Знак, который определяет характер и судьбу людей, рожденных в это время. Положение небесных светил отвечает за свойства нашего характера. А символы этого гороскопа служат своеобразными оберегами от бед и невзгод. У ацтеков был солнечный календарь (ксихиуитль), в котором было 365 дней: 360 дней составляли 18 месяцев по 20 дней, а пять дополнительных дней считались несчастливыми. Каждый четвёртый год был високосным. Каждый год назывался по имени своего первого дня: год Тростника, год Ножа, год Дома, год Кролика. Год Тростника всегда считался приносящим несчастье. Таким был, например, 1519-й год, когда произошло вторжение испанцев.

Определите свой знак по гороскопу ацтеков

Вы: Кролик (tochtli) , если родились: 11, 23 января. 9, 21 февраля. 5, 17, 29 марта. 10, 22 апреля. 4, 16, 28 мая. 9, 21 июня. 3, 15, 27 июля. 8, 20 августа. 1, 13, 25 сентября. 7, 19, 31 октября. 12, 24 ноября. 6, 18, 30 декабря.

Вы: Орел (quauhtli) , если родились: 12, 24 января. 10, 22 февраля. 6, 18, 30 марта. 11, 23 апреля. 5, 17, 29 мая. 10, 22 июня. 4, 16, 28 июля. 9, 21 августа. 2, 14, 28 сентября. 8, 20 октября. 1, 13, 25 ноября. 7, 19, 31 декабря.

Вы: Обезьяна (ozomatli) , если родились: 1, 13, 25 января. 1, 11, 23 февраля. 7, 19, 31 марта. 12, 24 апреля. 6, 18, 30 мая. 11, 23 июня. 5, 17, 29 июля. 10, 22 августа. 3, 15, 27 сентября. 9, 21 октября. 2, 14, 26 Ноября. 8, 20 декабря.

Вы: Кремень (tecpatl) , если родились: 2, 14, 26 января. 12, 24 февраля. 8, 20 марта. 1, 13, 25 апреля. 7, 19, 31 мая. 12, 24 июня. 6, 18, 30 июля. 11, 23 августа. 4, 16, 24 сентября. 10, 22 октября. 3, 15, 27 ноября. 9, 21 декабря.

Вы: Дождь (qui auitl) , если родились: 3, 15, 27 января. 13, 25 февраля. 9, 21 марта. 2, 14, 26 апреля. 8, 20 мая. 1, 13, 25 июня. 7, 19, 31 июля. 12, 24 августа. 5, 17, 29 сентября. 11, 23 октября. 4, 16, 28 ноября. 10, 22 декабря.

Вы: Кайман (cipactli) , если родились: 4, 16, 28 января. 2, 14, 26 февраля. 10, 22 марта. 3, 15, 27 апреля. 9, 21 мая. 2, 14, 26 июня. 8, 20 июля. 1, 13, 25 августа. 6, 8, 30 сентября. 12, 24 октября. 5, 17, 29 ноября. 11, 23 декабря.

Вы: Дом (calli) , если родились: 5, 17, 29 января. 3, 15, 27 февраля. 11, 23 марта. 4, 16, 28 апреля. 10, 22 мая. 3, 15, 27 июня. 9, 21 июля. 2, 14, 26 августа. 7, 19 сентября. 1, 13, 25 октября. 6, 18, 30 ноября. 12, 24 декабря.

Вы: Цветок (xochitl) , если родились: 6, 18, 30 января. 4, 16, 28, 29 февраля. 12, 24 марта. 5, 17, 29 апреля. 11, 23 мая. 4, 16, 28 июня. 10, 22 июля. 3, 15, 27 августа. 8, 20 сентября. 2, 14, 26 октября. 7, 19 ноября. 1, 13, 25 декабря.

Вы: Змея (coatl) , если родились: 7, 19, 31 января. 5, 17 февраля. 1, 13, 25 марта. 6, 18, 30 апреля. 12, 24 мая. 5, 17, 29 июня. 11, 23 июля. 4, 16, 28 августа. 9, 21 сентября. 3, 15, 27 октября. 8, 20 ноября. 2, 14, 26 декабря.

Вы: Ветер (eecatl) , если родились: 8, 20 января. 6, 18 февраля. 2, 14, 26 марта. 7, 19 апреля. 1, 13, 25 мая. 6, 18, 30 июня. 12, 24 июля. 5, 17, 29 августа. 10, 22 сентября. 4, 16, 28 октября. 9, 21 ноября. 3, 15, 27 декабря.

Вы: Оцелот (oceloti) , если родились: 9, 21 января. 7, 19 февраля. 3, 15, 27 марта. 8, 20 апреля. 2, 14, 26 мая. 7, 19 июня. 1, 13, 25 июля. 6, 18, 30 августа. 11, 23 сентября. 5, 17, 29 октября. 10, 22 ноября. 4, 16, 28 декабря.

Вы: Странник (смерть) (miquiztli) , если родились:10, 22 января. 8, 20 февраля. 4, 16, 28 марта. 9, 21 апреля. 3, 15, 27 мая. 8, 20 июня. 2, 14, 26 июля. 7, 19, 31 августа. 12, 24 сентября. 6, 18, 30 октября. 11, 23 ноября. 5, 17, 29 декабря.

Кролик (tochtli)

• Cчастливое число: 8
• Цвет – индиго.

Кролик обычно очень снисходительно относится к себе и окружающим. Он избегает конфликтных ситуаций и предпочитает проводить дни в тишине и спокойствии, а вот ночью – резвится вовсю. Улыбчивый обольститель, вечно радостный товарищ – его легкость иногда может даже раздражать. Ацтеки обвиняли кроликов в том, что те воруют еду, принесенную охотниками, в то время как виновными были злобные женщины-ангелы. Тихие Кролики уходили в поля, чтобы избежать гнева людского, где спокойно продолжали род, не переставая радоваться жизни.

Орел (quauhtli)

• Счастливое число: 9
• Цвет – серебряный

Орел олицетворяет благодетель и силу. Он пользуется авторитетом во всем мире. Мужчины обычно отличаются упорством, а женщины – организаторскими способностями. Орел очень целеустремленный, но при этом у него хитрый и изворотливый ум. Присутствие женщины-Кролика или Обезьяны или мужчины-Кремня или Оцелота придадут рациональности импульсивным Орлам. Эта птица занимает самую верхнюю ступень ацтекского пантеона. Орел - это победитель сумерек, который приносит солнечный свет на своих крыльях.

Обезьяна (ozomatli)

• Счастливое число: 11
• Цвет – золотой

Обезьяна не принимает себя всерьез, всегда осмотрительна, изобретательна и полна новых идей и проектов. Она обычно очень привлекательна, способна наслаждаться как буйством страстей, так и спокойствием мирного отдыха. Ее трудно расстроить и поколебать. По природе обезьяна – элегантный эстет, любит сюрпризы, неожиданности, и особенно – свою свободу.

Кремень (tecpatl)

• Счастливое число: 7
• Цвет – ярко-красный

Точность, смелость и прямолинейность – вот основные качества Кремня. Он не любит сплетен, лжи и подозрений. Рискует заблудиться и пропасть, недооценив опасности. У ацтеков кремень из-за своей чистоты ценился выше, чем другие драгоценные камни. Он – словно священный кинжал, который окропляет солнце вражеской кровью.

Дождь (qui auitl)

• Счастливое число: 3
• Цвет – темно-красный

Цель жизни человека-Дождя – найти себя в этом мире, не растерять удачу и преодолеть импульсивность. Его сентиментальность все время тянет «в другой мир». Для того чтобы достичь гармонии, ему нужно больше смирения. У индейцев Дождь – это Хозяин грозы и неба, он купается в лучах света других планет, в то время как внизу его с надеждой ждут утопленники и пораженные молнией.

Кайман (cipactli)

• Счастливое число: 1
• Цвет – светло-зеленый

Его конек – знание, он всегда в поиске новой информации, идеи, совета… Для полного равновесия он не может находиться долго на одном месте. Ему необходимо, чтобы все было логично и ясно. Он замечательный друг.

Дом (calli)

• Счастливое число: 6
• Цвет – темно-зеленый

Игривый и очень открытый, Дом готов отдать все друзьям или родным и таким образом избежать разочарований. Боязнь одиночества ведет его к тому, что он хочет любой ценой найти домашний очаг со своей второй половинкой. У ацтеков дом возвышается в центре полностью засеянного поля, таким образом, на закате солнце покидает гостеприимное жилище, а на восходе вновь радует хозяев своим присутствием.

Цветок (xochitl)

• Счастливое число: 10
• Цвет – светящийся белый

Цветок одаривает всех вокруг своим волшебным ароматом. Рядом все расцветает, становится нежным и чувственным, как и он сам. Часто, как и в природе, Цветок держится довольно отстраненно. В компании Орла и Обезьяны он никогда не допустит неверных шагов. У ацтеков цветок – это символ развития, совмещающий в себе томное и страстное, сладкое и соленое, неподвижное и беспокойное.

Змея (coatl)

• Счастливое число: 2
• Цвет – апельсиновый

От Змеи вряд ли возможно добиться сострадания. Она окружает себя тенью таинственности. Только так, считает она, можно добиться долголетия и успеха в жизни. Действует Змея часто исподтишка. Невозможно предсказать, что она будет делать через несколько минут. Собственничество – распространенная черта среди представителей этого знака. Часто это качество выступает как самозащита. Ацтеки верили, что Змея – искупитель, знаменоносец перемирия между небом и землей.

Ветер (eecatl)

• Счастливое число: 5
• Цвет – коричневый

Ветер – врожденный изобретатель. Он очень гибкий как физически, так и психически, что позволяет ему обходить препятствия и свободно лавировать между разными полюсами. После периода нестабильности ветер успокаивается, чтобы собрать силы. И разработать план дальнейших действий. У ацтеков ветер приобретает маску утки, ускользнувшей от рожка одинаково легко как по воде, так и по воздуху.

Оцелот (oceloti)

• Счастливое число: 12
• Цвет – черный

Благородство и щедрость – главные черты характера Оцелота. Он очень пылкий и страстный, иногда – достаточно агрессивный. Союз с чувственным цветком или хитрой обезьяной приведут его к спокойствию. У ацтеков Оцелот – это лукавое существо, приносящее смуту и месть неверным женам.

Смерть (miquiztli)

• Счастливое число: 4
• Цвет – фиолетовый

Как это ни парадоксально, Смерть – один из самых положительных знаков гороскопа ацтеков. Обещание, честность и высокие моральные качества главенствуют у этого знака. Активный работяга, он думает над тем, как остальные относятся к нему, поэтому часто замыкается в себе, переживая душевные бури в одиночку. На него благоприятно влияет Дом. Акцтеки воспринимали смерть не как разрушение, а как дар солнцу. Без нее – невозможно обновление

В начале XIV столетия на исторической арене появилась новая сила - племя тепанеков. За какие-то сто лет им удалось покорить все поселения долины Мехико. Так, после нескольких столетий вторжений и борьбы все население долины вновь, как во времена тольтеков, оказалось объединенным под единой властью. Тепанекам в их борьбе за первенство в долине помогало немногочисленное племя теночков, которые жили на западном берегу озера Тескоко, около Чапультепека.

Теночки и были ацтеками. Так они называли себя, а ацтеками их называли соседние племена. Таким образом, первое упоминание о владыках Мексиканской долины появляется только в XIV столетии, за 200 лет до испанского вторжения. И упоминаются они как какое-то незначительное, маленькое племя. Одно из многих бродячих или полуоседлых племен чичимеков, которые мигрировали из пустынных северных районов Мексики в плодородные сельскохозяйственные области Центральной Мексики.

В период с 1068 по 1168 годы племя чичимеков покинуло свою легендарную прародину - остров Астлан. Точное месторасположение острова неизвестно, но многие исследователи полагают, что он находился где-то в северной части Калифорнийского залива. От слова Астлани произошло название ацтек. Сами себя они называли мешики.Еще одно название ацтеков - теночки- в честь легендарного вождя Теноча.

Ацтеки были большие любители словесности и собирали библиотеки пиктографических книг, так называемых кодексов, с описаниями религиозных обрядов и исторических событий или представляющих реестры сбора дани. Бумагу для кодексов изготавливали из коры. Подавляющая часть этих книг была уничтожена во время конкисты или сразу после нее.

В целом сохранилось не больше двух десятков индейских кодексов. Некоторые из ученых утверждают, что до наших дней не дошло ни одного ацтекского кодекса доиспанской эпохи, другие считают, что таковых два - Бурбонский кодекс и Реестр податей. Как бы там ни было, но и после конкисты ацтекская письменная традиция не умерла и применялась для разных целей.

Европейцы получили первые сведения об ацтеках в период конкисты, когда Эрнан Кортес отослал 5 писем-донесений испанскому королю о ходе завоевания Мексики. Приблизительно через 40 лет участник экспедиции Кортеса, солдат Берналь Диас дель Кастильо, составил «Подлинную историю завоевания Новой Испании», где ярко и обстоятельно описал теночков и соседние народы.

Информация о разных аспектах ацтекской культуры поступала в XVI и начале XVII веков из хроник и этнографических описаний, созданных ацтекской знатью и испанскими монахами. Ацтекские писцы фиксировали наследственные титулы и владения, составляли донесения испанскому королю, а более часто описывали быт и верования соплеменников для испанских монахов, чтобы облегчить им задачу христианизации индейцев.

В развитии письменности ацтеки не пошли далее пиктографии, суть которой заключается в передаче информации при помощи рисунков. Пиктографию называют поэтому тоже рисуночным письмом или картинописью. Рисунки, которыми изображаются предметы, события, действия, еще не приобрели постоянного, устойчивого значения, и читать пиктограмму довольно трудно. К тому же этот вид письма крайне несовершенен.

Он непригоден для написания литературных произведений, отвлеченных понятий и многого другого. Но ацтеки, как видно, вполне удовлетворялись выработавшимся у них на протяжении столетий рисуночным письмом. При помощи они записывали размеры дани, получаемой с покоренных племен, вели свой календарь, отмечали религиозные и памятные даты, составляли историческую хронику.

У каждого народа в древние времена имелись предания о своем происхождении и своих народных героях. Предания о происхождении своего народа были и у ацтеков. Они, к примеру, сознавали, что являются поздними пришельцами долины Мехико.

В незапамятные времена, сказано в их преданиях, ацтеки жили где-то очень далеко от долины, на западе Мексики. Они занимали остров, находящийся посреди озера, и переправлялись на материк на легких пирогах. Остров этот называли Астлан. От этого слова пошло и название народа - ацтеки (правильней: астеки - люди из Астлана). В древней ацтекской рукописи имеется изображение этого острова с пирамидой в центре.

В горной пещере недалеко от озера ацтеки обнаружили статую бога Уицилопочтли. Эта чудесная статуя, согласно легенде, имела пророческий даром и давала мудрые советы. Потому ацтеки начали почитать ее. По совету Уицилопочтли они оставили Астлан и отправились странствовать с восемью другими племенами: чичимеками, тепанеками, кулуа, тлас-каланцами и другими.

Пустившись в далекий и опасный путь, ацтеки взяли с собой статую Уицилопочтли и по ее советам выстраивали свой маршрут. Продвигались вперед они довольно медленно, порой по году задерживаясь на каждом новом месте. Тем временем передовые части продолжали поиски новых, более удобных мест и осваивали их, обрабатывали и засевали поля. Ко времени прибытия всего племени на новую стоянку на ней уже созревал урожай кукурузы.

Теперь ацтеками называют народы, которые населяли долину Мехико незадолго до испанского завоевания Мексики в 1521 г. Этот этноним объединяет многие племенные группы, которые разговаривали на языке науатлъи обнаруживали черты культурной общности, хотя имели свои собственные города-государства и царские династии. Среди этих племен главенствующее положение занимали теночки, и ацтеками иногда называли именно этот народ.

Ацтекские города-государства появились на обширном горном плато под названием долина Мехико, где теперь находится столица Мексики. Эта плодородная долина площадью около 6500 кв. км находится на высоте 2300 м над уровнем моря и со всех сторон окружена горами вулканического происхождения, доходящими в высоту до 5 000 м.

Во времена ацтеков своеобразие ландшафту придавала цепь соединяющихся озер с озером Тескоко, самым обширным из них. Озера питались горными стоками и ручьями, и периодические наводнения представляли постоянную проблему для населения, проживавшего на их берегах. Вместе с тем озера давали питьевую воду, создавали среду обитания рыб, водоплавающих птиц и млекопитающих, а лодки были удобным средством передвижения.

Основная пища ацтеков это кукуруза, бобы, тыква, многочисленные разновидности стручкового перца чили, помидоры и другие овощи, а также семена чиа и амаранта, различные фрукты из тропической зоны и колючий грушевидный кактус нопаль, растущий в полупустынях. Растительная пища дополнялась мясом одомашненных индюков и собак, дичью, рыбой. Из всех этих компонентов ацтеки готовили очень питательные и полезные тушеные блюда, каши, соусы. Из зерен какао они готовили душистый пенистый напиток, который предназначался для знати. Из сока агавы готовили алкогольный напиток пульке.

Агава давала также древесное волокно для выделки грубой одежды, веревок, сетей, сумок и сандалий. Более тонкое волокно получали из хлопка, который культивировали за пределами долины Мехико и ввозили в столицу ацтеков. Носить одежду из хлопчатых тканей могли лишь знатные люди. Мужские головные уборы и набедренные повязки, женские юбки и блузки нередко покрывали замысловатые узоры.

Основа хозяйства ацтеков — земледелие. Земледельческая техника их была примитивна. Основным орудием служила деревянная, заостренная с одного конца палка. Подчас такие палки имели у острого конца небольшое расширение чем немного напоминали наши лопаты. Эти палки применяли как для разрыхления почвы, так и при посеве, чтобы делать небольшие ямки, в которые потом бросались зерна. В старинных индейских рукописях часто можно увидеть изображения земледельцев с такой палкой, занимающихся посевом.

Под жарким солнцем Мексики даже эта немудреная техника щедро вознаграждала за труд, если только растения получали достаточно влаги. Потому у ацтеков широко применялось искусственное орошение. Название одной из лагун Мексиканской долины - Чалко (в переводе - Много каналов) - прямо указывает на это.

Любопытной и своеобразной особенностью ацтекского земледелия были плавучие огороды, по-мексикански - чинампа. Такие огороды устраиваются и в наше время на лагунах Чалко и Шочимилко. Сделать чинампу в то время было непросто. На небольшие легкие плоты, построенные из деревянных реек и плетеного тростника, накладывался ил, взятый со дна озера. К илу прибавляли немного земли. В этой плодородной смеси, всегда влажной из-за соприкосновения с водой, растения развивались в особенности быстро и пышно.

Несколько таких плотов, связанных вместе, привязывались к сваям, вбитым в дно озера. Теночтитлан, расположенный на небольшом островке и, следовательно, не имевший достаточного количества земли, был окружен множеством плавучих огородов. На них разводили преимущественно разные огородные растения: помидоры, бобы, тыквы, перец, кабачки, сладкий картофель и разнообразные цветы. Ацтеки очень увлекались разведением цветов. Недаром лагуна Шочимилко, изобиловавшая чинампа, переводится как цветочные сады.

Основной сельскохозяйственной культурой у ацтеков, как и у всех других индейских племен Центральной Америки, была кукуруза, или маис. От ацтеков или других племен Америки европейцы получили какао, табак, помидоры, подсолнечник, разные виды бобов, картофель, тыкву, ананас, ваниль, земляной орех, каучуковое дерево, многие из лекарственных растения, хину, стрихнин, кокаин, в конце концов, множество прекрасных декоративных растений: георгины, бегонии, фуксии, опунцию, кальцеолярию, различные виды орхидей. Не зря многие названия этих растений взяты из индейских языков, к примеру, шоколад или томат- искаженные ацтекские слова чоколатлъ и томатлъ.

Ни одного из возделываемых американскими индейцами растений до заселения американского континента белыми не знали ни в Европе, ни в Азии, ни в Африке. Знакомство с этими сельскохозяйственными культурами и освоение их более чем удвоило пищевые ресурсы Старого Света. В распоряжении ацтекских земледельцев были также такие культуры, как чия- растение, зерна которого использовали для выделки масла и приготовления освежающего напитка; ямс- растение со съедобными крахмалистыми клубнями; камоте- растение из семейства вьюнковых, корень которого употребляют в пищу.

Из областей с более жарким и влажным климатом они ввозили бобы какао, ананасы и ваниль. Агава использовалась в домашнем хозяйстве ацтеков в основном из-за своего сока. Из него путем брожения готовили крепкий напиток - октли. На плантациях нопального кактуса ацтеки усердно разводили кошениль - маленькое насекомое, дававшее прекрасный краситель для тканей темно-малинового цвета.

Землю у ацтеков обрабатывали мужчины. В первое время, когда ацтекское общество не знало еще классов, племенной совет распределял землю между родами. Внутри рода земля делилась между семьями пропорционально числу едоков. Когда умирал глава семьи, обработкой участка занимались его сыновья. Если он не имел потомства или на протяжении двух лет не засевал своих полей, участок передавали новому владельцу.

Со временем, при появлении в ацтекском обществе классов, положение изменилось. Специальные участки начали предназначаться для содержания правителя племени и жрецов. Эти земли обрабатывались, конечно, не ими, а простыми членами племени и частично рабами. Богатые и знатные захватывали себе более плодородные и обширные участки. Бедные не могли прокормить себя и свою семью на отведенных им клочках земли и были вынуждены идти в кабалу к богачам.

Из живности, которая была у ацтеков, следует назвать индюков. Об этой птице европейцы узнали лишь после открытия Америки. Собак ацтеки разводили в основном ради мяса, считавшегося лакомством. Есть основания считать, что ацтеки разводили также гусей, уток и перепелов. Широко было развито пчеловодство. Мед употребляли в пищу не только богатые, но и средние по достатку семьи.

Важным источником мяса была охота. Ацтеки славились как искусные охотники и меткие стрелки. Охотились они с помощью лука со стрелами и разного рода ловушек. Были им известны и простейшие приспособления для метания копья, и выдувные трубки для метания глиняных шариков. Люди, жившие на берегах озер, занимались также и рыболовством.

Хотя основные орудия труда у ацтеков были каменные и деревянные, в те времена начинался постепенный переход к изготовлению металлических орудий. Ацтекам была известна медь - ее взимали в качестве дани с покоренных племен. Соединяя ее с оловом, древние металлурги получали сплав, близкий к бронзе. Из него делали топоры, ножи, тесла, разные украшения, а также зубчатые наконечники копий. Медные орудия применяли в основном при обработке дерева. Но и медные, и бронзовые предметы, постепенно входившие в употребление, не вытеснили еще орудий из камня и имели относительно небольшое значение.

Сохранившиеся до наших дней произведения древнемексиканской культуры показывают, какого совершенства в обработке камня достигли ацтеки, пользуясь при этом каменными орудиями. Такого рода памятников найдено немало. Ацтекские гранильщики превращали куски обсидиана, горного хрусталя, нефрита, лунного камня, опала, аметиста в замечательные скульптурные изображения.

Большого успеха достигли ацтеки в обработке золота и серебра. Не зря все испанские завоеватели единодушно восхищались изумительными ювелирными изделиями ацтекских мастеров. Один из испанских историков написал о мексиканских ювелирах: «Они превосходят ювелиров Испании, поскольку могут отлить птицу с движущимся языком, головой и крыльями или обезьяну с подвижной головой, языком, ногами и руками, а в руку вложить игрушку, так что может показаться, словно она танцует с ней. Больше того, они берут слиток, половина которого из золота, а половина из серебра, и отливают рыбу со всеми ее чешуйками, при этом одна чешуйка из золота, а другая - из серебра».

К сожалению, до наших дней сохранилось очень небольшое число ацтекских изделий из золота. Большая часть их была переплавлена в слитки испанскими завоевателями. Уцелевшие от варварских рук испанцев ювелирные вещи ацтеков являются гордостью нескольких крупнейших музеев мира. По рисункам и описаниям процесса литья, сохранившимся в ацтекских рукописях, мы имеем возможность представить себе труд индейских металлургов и ювелиров.

Из мелкозернистой глины лепилась модель украшения и покрывалась тонким слоем воска, поверх которого налеплялась глина. При нагревании формы воск выплавлялся и в ней образовывалась полость, в точности воспроизводящая конфигурацию модели. Расплавленное золото или серебро вливалось в специально сделанное верхнее отверстие. Оно заполняло все пустоты формы. Теперь оставалось только подождать, пока металл застынет, чтобы извлечь из формы отливку. Потом ее шлифовали, а для придания блеска погружали в ванну из квасцов.

На самом деле процесс этот был в значительной степени сложней. Основная трудность заключалась в создании вокруг восковой модели прочной, жаростойкой оболочки, которую бы не разрушил расплавленный металл. Хрупкую восковую модель как бы облекали в тонкий, но невероятно прочный керамический чехол, который предохранял от образования пригара, шероховатостей, оспенной поверхности. Это достигалось подбором соответствующих сортов глины и песка, строгим температурным режимом заливки, искусством изготовления формы. Всем этим в совершенстве владели древние ацтекские металлурги. Глаза заменяли им точные приборы, которыми пользуются сейчас литейщики.

Весьма разнообразны и красивы были гончарные изделия мексиканских мастеров. Каждое племя, зачастую даже отдельное селение, изготавливало свои, особой формы глиняные сосуды, имевшие также разные орнаменты. Сосуды лепили «от руки», так как гончарный круг не был известен древним жителям Мексики. В особенности славились своей характерной, богато орнаментированной керамикой Тласкала и Чолула. Сосуды из Чолулы, украшенные изображениями людей, богов, животных и растений, были самыми ходовыми предметами при меновой торговле. Недаром археологи находят их во время раскопок во всей Южной Мексике и в значительной части Центральной Америки.

Высоко ценили у ацтеков и ткацкое ремесло. Их ткани отличались сложными и красивыми рисунками, играли яркими красками. Ацтекские мастера могли придавать тканям вид бархата, парчи, разнообразных мехов. К сожалению, разрушения, произведенные временем, а впоследствии - испанскими завоевателями, очень велики. Сохранилось не много образцов этих чудесных тканей, и мы знаем о них большей частью по описаниям и рисункам.

Связанное с ткачеством другое ацтекское ремесло - составление узоров из перьев - было настоящим искусством. Мастер брал самые различные по окраске перья и составлял из них довольно сложные узоры. Потом стержни этих перьев в определенном порядке или прикрепляли к сетчатой ткани в местах скрещения нитей, или попросту наклеивали на хлопчатую ткань. Таким способом изготавливали знаменитые плащи из перьев и пышные головные уборы вождей, которые так поразили испанских завоевателей. Такой же перьевой мозаикой, изображавшей разных животных или воспроизводившей геометрические узоры, часто украшали щиты знатных воинов.

В изделиях из перьев поражало удивительно гармоничное сочетание цветов и оттенков. Трудно было поверить, что это не произведение живописи - до такой степени совершенен был подбор красок. Изделиями из перьев в особенности славился Теночтитлан. Своеобразное ремесло мастеров перьевой мозаики сохранилось до нашего времени. Мексиканские мастера и сейчас умеют создавать с помощью перьев красивые пейзажи и забавные бытовые картинки.

Ацтеки носили одежду, по которой возможно было почти безошибочно определить род занятий и состоятельность человека «с одного взгляда». Люди в скромных белых одеждах - это земледельцы. Более состоятельные опоясывали себя широкими кушаками с густой бахромой и красивой вышивкой. Меховую одежду и шерстяные ткани носили лишь очень богатые. Знатные лица щеголяли в плащах из перьев - легких, теплых и чрезвычайно изящных. Черные мантии были принадлежностью жрецов. Хотя, их можно было узнать и по следам самоистязаний - изодранным ушам и запекшейся крови на голове. Ацтекские женщины ходили с распущенными волосами, ниспадавшими на плечи.

Г.Железняк, А.Козка

» на Яндекс.Фотках

Вы обращали внимание, как выглядят плоды календулы? Маленькие ноготки… Благодаря этой своеобразной форме плодов в народе календулу и называют ноготками. Сохранилось древнее сказание о происхождении этого названия. В одной бедной семье родился мальчик. Рос он больным и слабым, поэтому звали его не по имени, а просто Заморышем. Когда мальчик подрос, он познал секреты целебных растений и научился с помощью них лечить людей. Со всех окрестных деревень стали приходить к Заморышу больные. Однако нашёлся злой человек, который позавидовал славе лекаря и решил извести его. Как-то в праздничный день поднёс он Заморышу кубок вина с ядом. Тот выпил, а как почувствовал, что умирает, позвал людей и завещал закопать после смерти ноготок с его левой руки под окном отравителя. Выполнили его просьбу. Выросло на том месте лекарственное растение с золотыми цветками. В память о добром лекаре люди назвали этот цветок ноготками.

Что за странные цветки
Под названьем Ноготки?
Так похожи на ромашки -
Все в оранжевых рубашках.
Выросли у лавочки
Солнечные бабочки.
Целый день в саду порхают,
Ночью глазки закрывают.
Утром солнце заиграет,
И цветочки оживают.
Целый день они смеются.
Все Календулой зовутся.

Но это народное прозвище. Научное же название этого солнечного цветка - calendae (лат. - первый день каждого месяца). Причём тут календарь и цветок? Особенность растения в том, что все циклы цветения соцветий (бутонирование, цветение, образование плодов) проходят постоянно, сменяя друг друга, поэтому на кустике можно увидеть и бутоны, и цветы, и плоды одновременно. Видимо, это и послужило для отождествления растения с началом нового цикла (календаря).

Календулу часто называют «цветком солнца», «невестой лета». Несложно догадаться, почему. Оранжевые головки цветка поворачиваются вслед за солнцем, указывая его расположение на небосклоне. По ноготкам, как по компасу, можно определять стороны света: Восток-Запад. На солнце календула разворачивает лепестки, в тени - собирает.

« » на Яндекс.Фотках

Первые Христиане называли календулу «Золото Марии» и украшали ею статуи матери Спасителя. Скорее всего, это связано с тем, что цветок расцветал во время посвящённого ей праздника, а так же приписываемой ему способности охранять от происков дьявола.
В древней Индии из календулы плели гирлянды и украшали ими статуи святых. В Европе история цветка обросла легендами и преданиями. Особой любовью календула пользовалась в средневековой Франции. Это был любимый цветок королевы Наваррской Маргариты Валуа. Статуя королевы с цветком календулы в руках, стоящая в Люксембургском саду в Париже, стала памятником не только женщине, но и цветку.

Но не только в культовых целях применялся цвет календулы. Как говорится, где Бог, там и Сатана. Календулу считали символом постоянства в любви, поэтому букеты солнечных корзинок женихи дарили своим возлюбленным, эти цветы украшали свадебные торжества, а девушки плели из календулы венки, которыми украшали себя в дни рождения или именин. А в любовной ворожбе - это одно из самых употребляемых средств приворота. Хотя это, конечно, Церковью не поощряется. Например, в Европе существует поверье: чтобы добиться верности возлюбленного, нужно выкопать землю из следа его ноги, насыпать её в горшок и посеять в неё календулу.

В средние века в Европе календулу считали сильным колдовским средством. Если женщина не могла решить, кого из двух претендентов на её руку выбрать, ей советовали взять сухие цветы календулы, майорана и полынь, растереть их в порошок, смешать с мёдом и сухим белым вином, затем прокипятить. После этого натереть смесью всё тело, лечь в постель, проговорить трижды: «Святой Лука, Святой Лука, будь милостив! Дай мне увидеть во сне будущего мужа!». И тогда сомневающейся невесте приснится во сне настоящий жених.

Испанские маги считали календулу талисманом. Нужно цветок сорвать, когда солнце находится в знаке Девы, и завернуть его вместе с зубом волка в лист лавра. Видимо, зубов волка в те времена было столько же, сколько и цветов календулы. Не дефицит. Вот сейчас кому вздумается такая ворожба, будет большая проблема добыть этот зуб.

В Мексике верят, что лепестки цветка окрасились в цвет крови индейцев, убитых испанскими завоевателями. Оно и понятно, ведь конкистадоры устроили настоящий геноцид населения из-за золота. А до этого ацтеки считали календулу посланием богини любви Шочикецаль. Она через этот цветок сообщала людям о вечном цикле жизни: лепестки - семена - бутоны - лепестки.

« » на Яндекс.Фотках

Но всех в мифотворчестве превзошли древние греки. Сказывается большой опыт в этом деле. Я не знаю, есть ли хоть один цветок в мире, не охваченный их легендами? Четыре нимфы, влюблённые в бога солнца Аполлона, постоянно ревновали друг друга, ссорились и выясняли отношения. Дошло до того, что они перестали выполнять свои обязанности по отношению к сестре Аполлона, богине Диане. В наказание она превратила их в четыре бесцветных и непривлекательных растения, чем сильно огорчила Аполлона. Своими самыми прекрасными лучами он раскрасил цветы такими красками, чтобы при взгляде на них, появлялась радость.

В книге «Спутник дамы» (XVI век) женщинам рекомендовалось натощак съедать немного варенья из лепестков календулы, как средство против плохого настроения. Издавна календула используется как пряность. Её именовали шафраном бедняков и использовали для придания нарядного желтоватого оттенка не только супам и рагу, но даже сырам, винам, рисовым пудингам и сдобной выпечке. С её помощью придавали пище терпкий вкус, заменяя ею более дорогую пряность - шафран. Сегодня в странах Средиземноморья и Франции календулу широко используют для придания особого цвета сырам. Красителем, находящимся в лепестках календулы подкрашивают масла, супы, мясные блюда.

А сегодня я предлагаю читателям небольшой обзор этого же вопроса в контексте ацтекской цивилизации.

Можно сказать, что ацтекскую сакральную модель универсума создали тламатинимэ (те, кто знают вещи/те, кто знают небо и обитель мертвых), которым принадлежат ин тлили ин тлапалли – «черные и красные чернила» (т.е., письменность и знания). Речь идет о первых ученых и философах племени науа.
В ацтекской мифологии высшая власть принадлежала Ометеотлю Мойокойатцину – Богу дуальности или Господину, который находит сам себя в омэйокани (метафизическое «место дуальности»).

Он воспринимался как универсальная основа сохранения Вселенной; единая действительность; высшее невидимое начало, которое само себя зачало, совмещая в себе женский и мужской принцип.

Ацтеки обращались к нему: «Тотекуийо ин илуикау ин Тлалтикпаке ин миктлане» (господин наш, хозяин небес, земли и обители мертвых), «ин Тлокэ ин Науаке» (хозяин непосредственной близости), «Хиутекутли» (господин огня и рока/судьбы), а иногда – «Уеуетеотль» (старый бог), «ин Тетеу инан ин Тетеу ита» (мать и отец богов) или «ин Тонан ин Тота» (наша мать и наш отец).

Таким образом, этот Бог представлял собой одновременно и субъект и объект, находящиеся между собой в непрерывной связи. И, благодаря нему, основывалось все, что может претендовать на истину и во всех абсолютно сферах.

Остальные боги множественного ацтекского пантеона рассматривались всего лишь как лики Высшего Божества (его маски или фазы).

Так, днем сила Ометеотля сосредотачивалась в Солнце и олицетворяла источник жизни. И тогда Ометеотля называли Тонатиу (тот, кто производит тепло и свет), то есть день; Ипалнемоуани (тот, благодаря которому мы живем/тот, кто дарует жизнь); Тецкатланехтиа (зеркало, благодаря которому возникают вещи); Ситлаятонак (свет, который заставляет сиять вещи) или Йецтлакенки (тот, кто одет в красное).

Когда на землю опускалась ночь, Ометеотль становился невидимым, неощущаемым и проявлял себя под именем Йоуалли-ээкатль (ночь-ветер/невидимый как ночь/неощутимый как ветер).

Отождествляли его и с Луной. В этом случае его называли Тецкатлипоки (дымящиеся зеркала), а для звезд Ометеотль надевал маску Ситлалиникуе (той, у которой сияющая юбка из звезд) или Теколликенки (одетой в черное).

Олицетворяя Землю, Ометеотль проявлял себя под именами Тлайяманака (той, которая поддерживает Землю) и Тлайличкатля (того, кто покрывает землю хлопком – т.е., насылает тучи).

Ометеотль существовал даже в центре Земли – под именами Тлалтекутли, Коатликуэ или Сиуакоатль (той, у которой юбка из змей или женщины-змеи). Здесь Ометеотль проявлял себя в роли матери, дающей жизнь всему сущему.

Как Ипалнемоуани (жизненное начало) Высшее Божество проявлялось под маской Чалчиуттлатонак (тот, кто заставляет сиять вещи, как яшма). Под именем Тлалока (тот, кто заставляет растения расти) он стал Владыкой дождей и наделял Землю плодовитостью.
А под именем своей супруги Чалчиутликуэ (той, у кого юбка из яшмы) – слыл Богиней текучих вод, морей и озер.

Для людей же Ометеотль выступал как супружеская пара Тонакатэкутли и Тонакасиуталь (господин нашей плоти и госпожа нашей плоти), которая посылает людей в мир и помещает их судьбы в материнскую утробу.

Как символ неощутимого и Владыка мудрости Ометеотль проявлял себя под маской пресловутого Кетцалькоатля – Змея с перьями кетцала.
И, наконец, в таинственной области мертвых Ометеотль, живя «в тени» этого места, скрывал свой двойственный лик под масками Миктлантекутли – Владыки обители мертвых и Миктлансиуатль – Владычицы обители мертвых.

Именно Ометеотль, предварительно разделившись на пару Ометекутли и Омесиуатль – Владыку дуальности и Владычицу дцальности, начал действовать в соответствии с волей своей, природой и способностью зачинать, выступив, как создатель универсума, в котором ним же были установлены законы и порядок всего сущего.

И, если для Месопотамской цивилизации (которую мы рассматривали ранее) сакральная модель универсума представала в виде «цепочки» закон – порядок – боги, то для ацтеков структура универсума строилась по иному принципу: Бог – закон – порядок.

Человек здесь считался божественным творением.
Интересно, что, если в стародавних мифах его непосредственным творцом выступал Ометекутли или сыны супругов Ометекутли и Омесиуатль, то позднее роль творца перешла к Кетцалькоатлю.

В текстах «Флорентийского кодекса» Кетцалькоатль выступает синонимом Ометеотля и наделяется такими титулами как «ин тейокойани ин течиуани» (творца или изобретателя людей), которому помогала его инамик (жена/подобие) – Сиуакоатль.

Некоторые, скажем так, второстепенные боги (Апантекутли, Уйиктлолинки, Тепанкицки, Тлайяманак, Тцонтемок) также принимали участие в сотворении людей, исполнив, как и сам Кетцалькоатль, обряд покаяния.

Что это за обряд нам рассказывают тексты «Рукописи 1558 г.», опубликованные Вальтером Леманом: для сотворения человека Кетцалькоатль спустился в обитель мертвых, чтобы отыскать чалчиуомить (ценные кости). Найденые им кости его жена смолола и положила в таз, над которым Кетцалькоатль пустил кровь из своего члена. Некоторые боги совершили обряд покаяния аналогичным образом.
Из-за этого люди получили название масеуалы – заслуженные, благодаря покаянию.

Отношение у Творца к созданным им людям было двояким.
Так, с одной стороны, - ими можно было заполнить поверхность Земли, потому как боги были «обеспокоены тем, чтобы кто-нибудь жил на земле». К тому же сотворение и существование ацтеков имело особое назначение в силу избранности этого народа, который помогал поддерживать дальнейшее существования универсума.

Почему? В ацтекской модели универсума только Ометеотль был сам по себе, а вот его фазы или маски в виде пантеона богов находились между собой в достаточно напряженных отношениях на почве желания господствовать над созданным миром.
Все это привело не только к борьбе и уничтожению друг друга, но и к разрушению мира.

Не удивительно, что ацтекам была вменена трансцендентальная обязанность – быть в этой божественной войне на стороне Солнца – воина Уйитцилопочтли, обеспечивать его чалчиуатль – волшебной субстанцией, содержащейся в крови людей-жертв. По представлениям ацтеков такие кровавые жертвоприношения наполняли Солнце силой и способствовали его победе над звездами и Луной - суть Злом, а также сулили продолжение жизни.
С другой стороны, Ометеотль создал человека всего лишь для того, дабы наслаждаться видом своих временных творений, населявших тлалтикпак (поверхность земли).

Если обратиться к текстам упомянутого выше «Флорентийского кодекса», то можно прочесть, что Ометеотль «держит людей на своей ладони… господствуя над бедными масеуалами… он передвигает» людей по своему желанию – т.е., люди для него выступают средством развлечения.
Вот и живут люди без надежды на отдых, страдают, ищут смысл своего существования – то, что положило бы конец их поискам и придало бы жизни некую незыблемую основу, определенность.

То, каким представлялось земное существование для тламатинимэ, иллюстрируют тексты «Ms. Cantares Mexicanos» (коллекция «Мексиканских песен»):

…Как каждая весна зеленая, таков наш удел:
приходит и распускается,
приходит, и наше сердце распускает венки,
Несколько цветов взращивают наше тело и вянут!..

… Мы приходим только грезить, приходим только спать
неправда, неправда, что на землю мы приходим жить...

…На земле мы не навсегда: лишь на время.
Даже яшма дробится, даже золото разрушается,
Даже перья кетцала рвутся,
На земле мы не навсегда: лишь на время…»

Как видно из этих строк, жизнь представлялась не только скоротечной, как и все на земле, но и сравнивалась со сном.
Относительно смысла людских деяний поэт тламатинимэ приходит тоже к весьма неутешительным выводам:

…Мы приходим сюда, чтоб только родиться,
А наш дом там, где находится место для лишения плоти.
Я страдаю: никогда… не приходило счастье.
Неужели я пришел сюда лишь для того, чтобы действовать впустую?
Не здесь то место, где создаются вещи…

Если на земле нет ничего привлекательного, способного принести усладу сердцу, и ничто не цветет, кроме несчастья… Если человек – лишь игрушка в руках Ометеотля, то что же представляет из себя жизнь, в которой все существует какое-то мгновение, чтобы потом разрушиться и исчезнуть навсегда?
Не остается ли единой утехой человека в его короткой жизни забытье в «грибном вине»?

…Если за один день мы уйдем
за одну ночь спустимся в область тайны,
и здесь мы только, чтобы узнать себя,
и на земле мы лишь мимоходом
мирно и радостно проведем жизнь:
приходите и наслаждайтесь,
пусть не приходят те, кто живет в злобе:
Земля очень широка!
Вот бы всегда жить, вот бы никогда не умереть!..

На первый взгляд, может показаться, что тламатинимэ смирились с подобной безрадостной участью. Однако это не так. Они не прекращали поиски смысла жизни и истины. Более того, ими была поставлена цель: отыскать новую форму знаний, которые могли бы привести человека к истинному познанию Высшего начала и дать непоколебимую точку опоры.

Одним из достижений поставленной цели, а, возможно и «единственно истинным на земле» оказалась поэзия:

…Так говорят Айокуан и Куэтцпал,
Что действительно знают Дарителя жизни…
Там слышу его слова, действительно его,
Дарителю жизни отвечает птица-колокольчик.
Он поет, предлагает цветы, предлагает песни.
Как изумруд и перья кетцала сыплются его слова.
Может быть, там удовлетворяется Даритель жизни?
И это есть единственно истинное на земле?..

Почему бы и нет? Ведь настоящая поэзия заключает в себе своеобразную форму познания, плод внутреннего опыта… и есть результат интуитивного знания. Именно интуиция, цепляя самое сокровенное в человеке, позволяет ему посредством метафоры выражать то сокровенное, что ему удалось уловить.
Вот как, например, юный тламатинимэ выражает свое вдохновение:

…Кто я такой? Я живу, летая,
Я певец цветов, я сочиняю песни,
бабочки песен
пусть разлетаются из моей души,
пусть наслаждается ими мое сердце…

Ацтекские жрецы считали происхождение поэзии божественным и отождествляли ее с цветами и песнями, пьянящими человека:

…Приходят они только из своего дома, из глубины неба,
Лишь оттуда приходят различные цветы…
Среди них поет, среди них выводит трели птица кетцал…

Считалось, что тот, кому удалось прочувствовать и передать это божественное влияние, владел йолтеотль (обожествленным сердцем).

Для траматинимэ «цветок и песня» - это тот язык, посредством которого они могли общаться с божествами. Язык, который давал им ощущение целостности и понимание смысла жизни… Тем ценным наследием, которое человек способен был оставить после себя на земле.

Тем не менее, даже человека с йолтеотлем рано или поздно ожидало пробуждение от земного сна – Смерть:

…Это так: мы действительно уходим отсюда,
Оставляем цветы, и песни, и землю…

Что же ожидало человека после смерти?
Неизвестный автор в «Мексиканских песнях» называет пути обретения жизни после смерти:

Возможно, твой дом – это место для тех, кто лишен плоти?
Возможно, в глубине неба?
Или только тут, на земле, место для тех, кто лишен плоти?

Таким образом, местом пребывания мертвых могла быть либо земля, либо небо.
Однако ацтеки придерживались расширенной концепции существования иной жизни – в четырех обителях, где жили и господствовали разные фазы/маски Ометеотля.

Первая обитель – девятиуровневый Миктлан – «место мертвых», расположенное глубоко под землей в северном направлении. Это место было известно и под другими названиями, отображавшими разные его аспекты: Тосенчан или Тосенпополиуйан (наш общий дом; общее место, где мы исчезнем); Атлекалокан (без выхода, без улиц); Уйилоуайан (место, куда все уходят); Кэнамикан (где находятся те, кто так зовется); Химоан или Химоайан (где находятся останки, лишенные плоти).

Сюда попадали все те, кто умер естественной смертью, невзирая на социальный статус. Поскольку покойнику предстояло пройти немало испытаний, ему в качестве сопровождающего оставляли тело собаки, которое сжигали вместе с ним.
Согласно представлениям ацтеков, по истечению четырех лет умершие достигали Чиконамиктлана (девятое место мертвых), где заканчивались не только их испытания, но и скитания.

Вторая обитель, в которую попадали некоторые покойники – Тлалокан.
И, судя по описаниям Тлалокана в «Мексиканских песнях», это место вполне сравнимо с раем: ведь там никогда не переводились «кочаны зеленого маиса, кабаки, томаты, зеленые стручки фасоли и цветы… там живут боги, которых называют Тлалоки, они похожи на жрецов, у которых длинные волосы».
А, из «Флорентийского кодекса» мы узнаем, что чести попасть в Тлалокан удостаивались лишь избранные Тлалока: утопленники, убитые молнией, умершие от водянки и т.д. То есть, смерть которых наступила из-за вмешательства Бога дождей – Тлалока.
Интересно, что избранных Тлалока не сжигали, а предавали земле.
Существовало даже предположение, что через четыре года они могут возродиться для новой жизни на земле.

Однако более распространены тексты, в которых возможность возрождения отрицается:

…Неужели мы будем жить снова?
Твое сердце знает: мы живем лишь один раз!..

Третья обитель, в которую должны были попасть души умерших, - это «небо, где живет Солнце».
Во «Флорентийском кодексе» мы находим пояснение, кто удостаивался подобной чести: «На небо попадали те, кого убивали во время войн, и пленные, погибшие среди врагов…» Женщины, умершие в первых родах с ребенком во чреве (мосиуакетцке), приравнивались ацтеками к умершим на войне: «все они отправляются в дом Солнца и находятся в западной части неба». Запад считался домом Солнца и назывался Сиуатльампа (направление женщин).
Именно оттуда навстречу Солнцу выходили сиатето – божественные женщины, умершие во время родов. Они сопровождали Солнце от его восхода до зенита. И только после того, как проходило четыре года, они «превращались в разных птиц с роскошным разноцветным оперением и вкушали нектар из цветов, как на небе, так и в целом мире».

И, наконец, четвертая обитель – Чичиуакуако (дерево-кормилиц), куда попадали умершие дети, не достигшие сознательного возраста; там их кормило дерево, с ветвей которого стекало молоко.
Чичиуакуако находилось в доме Тонакатэкутли: «говорят, что умершие дети, как и яшма, и бирюза… не попадают в холодную и ужасную область мертвых (Миктлан). Они отправляются в дом Тонакатэкутли, живут там под сенью дерева нашей плоти, смакуют нектар цветов нашей основы…»
Недаром, наверное, говорят, что дети – цветы нашей жизни?

Несмотря на достаточно противоречивые тексты, верх все же брала мысль о существовании жизни после смерти. Иначе человеческое существование рисковало утратить всяческий смысл.

…Правда, тут, на земле, нет места для добра.
Действительно, нужно идти в другое место:
Там находится счастье.
Или напрасно мы приходим на землю?
Правда, тут нет место для жизни…

…Владыка Вселенной… я спою тебе песни в глубине неба.
Мое сердце стремится вверх, туда устремляю свой взгляд,
Вместе с тобой и рядом с тобой,
Тот, который дарит жизнь...

Эти строки иллюстрируют высшее доверие тламатинимэ к Ометеолю.

Конечная судьба определялась ацтеками не моралью и не уровнем праведности земной жизни, а исключительно характером смерти. Религиозной концепции ацтекской цивилизации был чуждо учение о спасении души. Она, скорей, диктовала такой способ жизни, который бы гарантировал одобрение богов, а, следовательно, - давал бы счастье земное, а не посмертную благодать. После смерти судьбу человека решал либо Ометеотль, либо его маски/фазы.
Тем не менее, в своем повседневной жизни ацтеки стремились жить «пристойно и правильно» - только так можно было обрести «истинное лицо и сердце» (добродетель):

…этим ты станешь на ноги и будешь истинным…

И это не единичные размышления о добродетели. Поэзия ацтеков богата «правилами» добропорядочного поведения.
Так, например, в Уеуетлатолли (древнее правило жизни) можно прочесть строки, подчеркивающие, что для обретения земного счастья человек должен трудиться:

…Полезно и правильно обращать внимание на земные дела,
Делай что-нибудь, руби дрова, вспахивай землю,
сажай нопалы, сажай агавы,
и у тебя будет что пить, есть и одевать.
Этим тебя будут хвалить, этим ты дашь знать о себе
Родителям и родным…

И, конечно же, богам!

Кроме того, науа предписывалось избегать «неправильного», «того, что не подходит» - то есть, морального зла и того, что к нему ведет.
Во «Флорентийском кодексе» содержится поучение отцом сына, в котором речь идет о необходимости контролировать себя и противостоять гордыне и корыстолюбию:

[Наши предки] не были горделивыми,
Не пришли для того, чтобы жадно искать,
Не пришли, чтобы быть ненасытными.
Они были такими, что их уважали на земле:
Они достигли уровня орлов и тигров…

Наряду с идеалами личностного самосовершенствования одобрялось и толерантное сосуществование и общественное признание. Это подтверждает отрывок из материалов, собранных Эдвардом Дж. Олмосом:

…Если ты будешь хорошо вести себя, тебя будут за это уважать,
О тебе будут говорить то, что подходит тебе и что правильно…

Этот двойственный аспект сосуществования индивидуального и общественного, по сути, укладывается в одно требование – ведь, настоящее уважение и одобрение общества доставалось лишь хорошо сформированному «лицу и сердцу», которые поступали «приемлемо и правильно».

Вместо эпилога

Осознав, что на земле все есть сон и неминуемо гибнет, что земля – не место для Истины, мудрые тламатинимэ стремились идти не за видимым, осязаемым, а за тем, что их/нас превосходит – «в область мертвых и богов».

Ни религиозный путь жертвоприношений, ни путь размышлений в контексте реальности вещей не могли дать ответы на вопросы, занимавшие их умы.
И тогда тламатинимэ нашли иной, единственно возможный для них способ познания – путь поэтического вдохновения, путь «цветка и песни».
Метафоры, возникшие из глубин бытия или из «глубины неба», позволяли тламатинимэ отыскать и познать Истину.

Подобным образом, например, возникла и величайшие «цветок и песня» - метафора Ометеотля для объяснения происхождения Вселенной: это результат таинственного и беспрерывного оплодотворения в лоне самого двойственного начала.

Постигнув то, что современники назвали бы экзистенциональной ограниченностью человеческого создания, тламатинимэ испытывали необходимость осветить свою жизнь, обогатив ее единственным, что давало крепкую основу – Истиной, представленной в виде поэзии: «цветка и песни».
Изучая божественные песни, всматриваясь в небеса и в упорядоченное движение небесных светил, увлекаясь живописью и скульптурой, они активировали в себе творческое вдохновение, разжигали божественную искру.

Всматриваясь в мир и человека при помощи «цветка и песни», они раз за разом убеждались, что «лишь это успокаивает и дает наслаждение людям».
По сути, «цветок и песня» стали путем человека, который, осознавая свою ограниченность, не согласился замалчивать о том, что могло бы придать смысл его жизни.

Культура и философия, построенные на метафоре, безусловно не раскрывают полностью тайну бытия, однако стимулируют человека к пониманию прекрасного, как одной из главных составляющих бытия.

В своем стремлении к прекрасному ацтеки поняли, что прикосновение к нему – пусть и на мгновение – повышает вероятность вмещения «истины в собственное сердце», а значит и в мир.

Для самих искателей Истины столкновение с силами зла, с оружием железа и огня во времена конкисты оказалось смертельным: «перья кетцала разорвалось, украшения из яшмы разлетелось на куски…» Остались лишь воспоминания, память о прекрасном мире. Пока красота его не вернулась в место своего происхождения – в мир того, «который нас превосходит»…

October 17th, 2016

Ацтекская империи зародилась примерно в середине 1350-х гг. в Мексике. Она состояла из трех городов-государств, которое в период своего расцвета имели население 5 миллионов человек. Столица ацтеков — город Теночтитлан (который сегодня называется Мехико), имел население в 200 000 человек. Их культура была сложной, богатой и многогранной, с сильной экономической системой. Они создали 365-дневный календарь земледелия. Ацтеки также имели очень сильную армию, которая помогала кормить свою кровожадную культуру.

Вот некоторые подробности о ней...

1. Они предпочитали захватывать, а не убивать

В отличие от многих других древних воинов, ацтеки не хотели убивать своих врагов на поле боя. Вместо этого, они хотели их захватить. Гибель противника на поел боя на самом деле считалась неуклюжестью воина, который не смог захватить его живым, чтобы вернуться с ним в знаменитую столицу Теночтитлан.

Поскольку захват врага было довольно сложной задачей, это стало мерилом умения воинов. Это также служило его карьерному росту и повышению авторитета. Например, чтобы стать воином Ягуаром или Орлом, воину нужно было захватить четырех врагов.

1. Они практиковали человеческие жертвоприношения

Ацтеки имели сложный пантеон богов. У них были сотни, если не тысячи богов, и боги были ответственны за все. Боги влияли на то, чтобы всходило солнце или чтобы выпал дождь. Ацтеки также считали, что богам нужно питаться кровью. Один из способов кормления богов было кровопускание, для чего люди делали себе надрезы на лице. Люди в обществе должны были жертвовать богам свою кровь. Еще один способ, которым ацтеки кормили своих богов - было убийство вражеских воинов. Вот почему захват живых врагов был так важен. Они нужны были для жертвоприношений богам.

Практика охоты и захвата вражеских солдат называлась цветочной войной. Жертвы всегда были нужны, поэтому ацтеки постоянно вели цветочные войны со своими соседями. Война цветов велась в других городах-государствах в Центральной Америке, но ацтеки активно совершали набеги на близлежащие города Тласкала.

Сколько людей приносилось в жертву во время одной церемонии. Число может варьироваться от одного, до нескольких тысяч. Жертвы доставлялись на вершину пирамиды и клались на алтарь. Жрец делал надрез под ребрами, а затем засовывал руку в рану и проникал в грудную полость. Затем он резко вырывал у жертвы сердце, и выдергивал его, пока оно еще билось. Тело же принесенного в жертву человека сталкивалось вниз по ступеням пирамиды.

1. Страшный Макуауитль

Самое разрушительное оружие, использовавшееся ацтекскими воинами, было Макуауитль, что означает “голодное дерево”. Ацтеки были передовыми во многих отношениях, однако у них не было металлического оружия. Вместо этого они использовали макуауитля - плоскую деревянную биту с острыми, как бритва, камнями вулканического происхождения (обсидианом), вставленных по краям биты.

Видимо, оружие было достаточно мощным, чтобы убить человека. Согласно отчету от вторжении испанцев, ацтекский воин даже использовал макуауитль, чтобы обезглавить лошадь одним ударом.

1. Версии загробной жизни были … разные

В загробной жизни большинство религий обычно вознаграждает людей за то, как они жили. Однако немного по другому было в ацтекской религии, потому что решающим фактором, по которому человек будет жить в загробной жизни было то, как умер человек. У ацтеков было четыре разных загробных мира.

Один загробный мир был на Западе. Сюда попадали воины, доказавшие свою преданность ацтекам и многократно участвовавшие в войнах. Они здесь помогали Богу Уицилопочтли бороться против тьмы, чтобы каждый день всходило солнце. Умершие воины останавливались в этом загробном мире в течение четырех лет до возвращения на землю, как колибри, или некоторые другие экзотические птицы.

Другой загробный мир был на востоке, куда попадали женщины, которые умерли во время родов, также сюда попадали некоторые воины, также павшие во время войны или жертвы. Они помогали готовить солнце для своего путешествия в подземный мир.

В Южной загробном мире останавливались людей, которые умерли потому, что были поражены молнией, утонули или умерли от проказы или другой болезни. В той загробной жизни у них еды было много.

И, наконец, загробной мир на севере назывался Миктлан. Он был для людей, которые умерли обычной смертью, от старости. В этой загробной жизни, души оставались четыре года, чтобы пройти восемь уровней трудности, которые включали восхождение на обсидиановую гору, путешествие по лесу зверей, которые питались человеческими сердцами. На девятом уровне, души этих умерших, наконец-то, находили свой покой.

1. Каждый мужчина был обучен воевать.

Ацтеки не имели официального статуса армии. Вместо этого, каждый мужчина проходил военную подготовку. Но их обучение начиналось довольно поздно, по сравнению со многими другими воинственными культурами. Ацтекские мальчики жили со своими семьями до подросткового возраста, они занимались ручным трудом по дому. С этого времени учились необходимым навыкам, которые помогали им стать хорошими воинами. Однако, мальчики благородного происхождения, вероятно, начинали свое обучение гораздо раньше, иногда уже в шесть лет.

Когда мальчикам исполнилось 13 лет, они направлялись на обучение в столицу, на учебном полигон под названием Чалмекач. Там их учили читать и писать. Они учили календарь и изучал астрономию. Когда им исполнялось по 15 лет, мальчики переходили на обучение воинов Темпочокалли, где ветераны воины учили мальчиков.

1. Уровни ацтекских воинов

Ацтекская армия имела три разных уровня. Первый уровень состоял из Ягуаров и Орлов. Между ними не было особой разницы за исключением нарядов.

Над Ягуарами и Орлами по иерархии стояли солдаты, которым удалось захватить пять или шесть врагов. Таких воинов называли Отомис. На этом уровне воины получали свой собственный щит и макуауитля. Выше стоял самый элитный боевой отряд в ацтекской армии, стригущиеся и близкие. Они получили это имя, потому что они брили головы, но держали длинную косу из волос на левой стороне головы и носили желтую форму. Чтобы стать Стригущимся, воин должен захватить не менее 20 человек. Стриженые принимали обет, что они не будут отступать во время сражений.

1. Они использовали психологические войны

Ягуары и Орлы, не смотря на то, что по уровню были одинаковыми, они одевались совершенно по разному. Как вы можете догадаться, они одевались подобно своим тезкам. Орлы были украшены перьями, носили деревянные шлемы, которые были сделаны в форме головы орла. Ягуары, с другой стороны, носили шкуры ягуара, и шлем, похожий на голову ягуара.

Ацтеки считали, что такая форма воинов будет психологически воздействовать на противника. Внезапные нападения быстро движущихся и ловких животных должны пугать своих противников. Кроме того, во время нападения ацтеки били в барабаны и много кричали, нагоняя еще больше страха на противника.

1. Бог огня и мудрости, Хуехуэтеотл

Человеческие жертвоприношения были важны для ацтеков. Одни из наиболее заметных жертвоприношений приносились Хуехуэтеотлу, Богу огня и мудрости.

Было два различных способа жертвоприношений, и оба были ужасающими. Первый способ заключается в том, что жертва бросалась в яму, полную раскаленных углей, в то время как жрецы, одетые в черные одеяния, танцевали ритуальные танцы. Затем еже живая жертва вытаскивалась из ямы крюками и клалась на алтарь. Затем покрытую волдырями грудь распарывали и извлекали сердце. Другой способ жертвоприношения проводили раз в 52 года. После извлечения сердца, жрец разводил костер в груди жертвы. Если огонь был хорошим, то считалось, что империя будет процветать в течение следующих 52 лет. Однако, если огонь не занимался, то это служило признаком того, что вскоре придет монстр Чичимиме и он будет использовать тьму, чтобы охотиться и поедать всех людей.

1. Тотек Ксип, и еще более жестокие ритуалы

Самый волнительный ритуал, который проводили ацтекские воины, был данью Тотек Ксипу. Это был Бог весны и сельского хозяйства, который помогал также переходу мальчиков в мужчин.

Тотек Ксип праздновали каждую весну в марте. Во время празднований проводили три отвратительных ритуала. Во время первого ритуала из жертвы, как обычно, извлекали сердце. Затем с нее сдирали кожу. Кожа была окрашена в желтый цвет, и жрецы носили кожу, которую они назвали теокуитлакуемитц (“золотые одежды”) в течение 20 дней. Линяющая кожа была символом того, как земля меняет цвет от зимы к весне. Вторая жертва привязывалась к раме и расстреливалась стрелами. Человек медленно истекал кровью, при этом участники мероприятия пели гимны.

Третье жертвоприношение называлось «гладиаторская жертва». Возле храма, посвященного Тотек Ксип, захваченного в плен воина вынуждали пить октли — алкогольный напиток. Затем ему давали примитивное оружие и защиту. Во время представления этому пленнику нужно было отбиваться от четырех полностью одетых и тяжеловооруженных воинов ацтеков, двух Ягуаров и Орлов.

Если ацтеки ранили жертву, её доставляли на алтарь, где у него вырывали сердце. Однако, если жертва отбивалась от двух Орлов и двух Ягуаров, то пленнику еще давали выпить алкогольного напитка. Бой продолжался до тех пор, пока пленника не ранили, а затем его приносили в жертву.

1. Падение ацтеков

Известно, что многие жертвы проводились ацтеками из соседнего города Тласкала. Интересно, что ацтеки были необычайно мощной цивилизацией и легко могли захватить Тласкала, но не делали этого. Вместо этого они более или менее использовали город как “ферму” для человеческих жертвоприношений. По причинам, которые должны быть очевидны, народ Тласкалы ненавидел ацтеков, что в конечном итоге помогло победить их испанцам.

Когда испанский конкистадор Эрнан Кортес и 400 солдат высадились в Мексике они вступили в союз с народом Тласкалы. Ацтеки привели испанцев в свою столицу, приняв Кортеса за Бога Кетцалькоатля, поскольку у него белая кожа. Это позволило Кортесу приблизиться к вождю ацтеков Монтесуме II, и его ближайшему окружению. Несмотря на значительное численное преимущество, оружие испанцев были намного лучше, чем у ацтеков и они быстро взяли в заложники высший эшелон цивилизации ацтеков. Дворяне и Монтесума были казнены. В конце концов, ацтеки оправились от потери своих предводителей и решили преследовать испанцев, покинувших столицу. Однако испанцы, совместно с воинами Тласкалы, 13 августа 1521 года разгромили ацтеков. Считается, что почти четверть миллиона ацтеков погибло в ходе конкисты.